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遇到了水晶宫中的井龙王,这句话所表达的歉意也十分深刻
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也是各了因缘,你造了善业绝对不会因为这个善业而得到苦报

众生和佛的区别何在,学佛修行就是要将佛法运用到生活中

菩萨戒集颂讲记|智敏上师讲授

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导读:有人说:我们听过不少的佛法甘露,可是依旧习气难改!有人说:我知道佛法说得对,可是一遇到事情,理是理,事是事,我仍是那个气急败坏的人!有人说:学佛让人有一种无力感,妙法甘露却很难运用到生活中。我们也常常说:学佛修行就是要将佛法运用到生活中,那到底如何运用呢?

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佛法之所以能在世间流传,是因为有佛出现于世。虽然佛陀亲证的真理并非自创,而是本然如是。但若没有佛陀说法,我们也就无从了解佛法,更不能依法得解脱。

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净意慈心摄徒众

就像每个人都具备与佛无别的智慧德相,却因不识本来面目,佛性虽有若无,只能流转生死。正因为佛陀出世说法,我们才有机缘认识生命真相,找到究竟解脱之道。

文:宗净法师

净意慈心摄徒众

在这个世间,还有很多邪教流行,给世界制造了种种不安定因素。即使有心向道的学佛者,因为没有善知识的引导,没有分辨是非的能力,也会正邪不辨,乃至走上岐途。

运用佛法,并不玄妙,它是一件十分平常的事情

非求名闻利恭敬

学习简单的世间技术,也要拜师学艺,何况学佛是断烦恼、开智慧的头等大事。唯有如法依止善知识,法身慧命才能有可靠的依托。所以说,请佛住世这一大愿,不论是对我们个人修行,还是对这个世界的众生都具有重大意义。

学佛修行,不是登台表演,需要挑一个特别的时间走到镁光灯前,隆重告诉大家,“注意!注意!我要运用佛法了。”也不是说,当你生活中遇到事情了,才想起佛法教你怎么应对。

常念功德及过失

从另外的角度来说,每个人都具备佛一样的品质。佛性,即觉悟之义。众生和佛的区别何在?《六祖坛经》曰:“前念迷即众生,后念悟即佛。前念着境即烦恼,后念离境即菩提。”

从广义来讲,学佛修行是一种生活,而且是一种非常平实的生活!每日做定课是修行,抄经礼佛时修行,诵经念佛是修行,和颜悦色跟父母讲话也是修行,看见寒风中拉二胡讨生活的老人心生怜悯递上一杯热饮也是修行,即使没有人监督仍过着自律的生活,同样是修行。

摄受加持财与法

佛与众生的差别,只在于迷悟之间。若能当下念念不迷,也同样是在请佛住世。反之,若迷失于五欲六尘和贪、嗔、痴中,便是诸佛入灭。所以,请佛住世也可从我们个人修行中得到体现。

运用佛法并不难,你把它当做一件平常的事情看待,平常到行、坐、住、卧中来。譬如修炼绝世武功,但凡厉害的武林高手都是无招胜有招,早已把招数内化成生命,一招一式看似无奇却威力无比。

从他求索而施与

同时,我们还可以通过弘扬佛法来启发人们的本觉智慧。每个众生都具有佛菩萨一般的品质,只因不了解自身本具的佛性,背觉合尘,心逐尘境,故应以佛法智慧去引导他们,让他们认识到自身的宝藏,点亮心灯,返照自性。

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或自资财与众共

若我们以这样的发心和认识来弘扬佛法,同样属于请佛住世的方式。

将佛法运用于生活,用心活在每一个当下

“净意慈心摄徒众”,就是我们要摄受徒众,收徒弟也好,摄众也好,假使丛林里边摄受大众也好,这个出发点,就是自己内心一定要是清净的意乐心、慈悲心,没有染污的心。

我们是不是常常在事后懊悔:刚刚那句话不应该说出口的,无心冒犯到了别人;做错了!做错了!刚刚太莽撞了……是因为我们没有顾及到那个当下。

那么什么叫没有染污?“非求名闻利恭敬”,不是要追求名、闻、利养、恭敬,不求那些。那么摄受徒众之后,“常念功德及过失”,还要经常想摄受的功德跟摄受的过失。

弘一法师每次落座时,都要先把藤椅轻轻摇动,慢慢坐下,每必如此,丰子恺不明白,便问弘一法师这是为什么?

那么什么是功德、过失?我们说摄受徒众,如法地把他教育成材,培养他在教证方面都有成就,那当然是功德。我们说教化一个人,那这个功德是大得不得了,但是过失也有,你如果教不好的话,他不成材,那过失很大。还有过失就是说,在别解脱里边,就不想你多摄徒众的,最多摄一个两个。为什么?荒废自己的学修。你自己学修没有成就之前,摄徒众太多了,把时间都耗费在摄徒众的方面去,你自己进德的方面就吃了亏了。如果自己的德还不行,你怎么摄徒众?

“这椅子里,两根藤之间也许有小虫伏着,先摇动一下,慢慢地坐下去,好让它们走避”细微之极,弘一法师的慈悲之心关照到了每一个当下。

所以说必定要自利才能利他了。那么自己有一定的功德,摄徒众才能得到一定的利益。自己还没有成就什么功德,广收徒众的话,那不但是徒众得不到利益,你自己也不能上进了,那就是过失很大。

夏丏尊先生去拜访弘一法师时,法师正在吃饭,桌上只有一碟咸菜,夏先生不忍心地说:“难道你不嫌这咸菜太咸吗?”弘一法师回答说:“咸有咸的味道!”饭后,弘一法师手里端着一杯开水,夏先生又皱皱眉头道:“没有茶叶吗?怎么每天都喝这无味的白水?”弘一法师又笑了笑说:“白水虽淡,但淡也有淡的味道。”

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在弘一法师眼中,世间没有不好的东西“咸有咸的味道,淡有淡的味道”,他把佛法应用到他的日常生活中,关照每一个瞬间,用心活在每一个当下,他的人生,无处不是修行。

“摄受加持财与法”,你摄受他的时候,加持他了。加持的意思就是说照顾他的,这里就是。佛的加持就是我们前面说过的,好像是自己的心里边感恩,佛的太阳就照在你身上来,佛的力量你自己持到,这是加持。我们人的加持就是以法、以财来照顾他。那么一种是财的加持,一种是法的加持。

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财的加持,自己有就给他;没有,“从他求索而施与”。先说财的摄受,财摄受,假使你摄受徒众了,假使我这个丛林,或者你收了几个徒弟,小庙也好,丛林也好,那么他们要生活了,各式各样一些资具都要有了,那你自己没有怎么办?从他求。“而施与”,就是说如法的求,不是拿个缘薄,硬要,“我怎么怎么,这么多人啊,养不起啊,你一定要帮帮忙啊”什么、什么,这个要不得。你如法地跟人家讲,就是自己开寺院了,里边费用很大,怎么怎么,人家供养你了,那可以收。这是一种从他求,自己没有的话。假使自己有,那么是“或自资财与众共”,自己有的拿来给大家一起用,一起享用,这是财的摄持。

如果不能用佛法改变自己,就注定不能将佛法运用于生活

学佛修行,就是改变自己的过程,修正自己其实就是将佛法灵活运用。如果一个个都像佛油子一样,嘴上的道理一套一套的,佛典精句信手拈来,但是内心却依然是烦恼依旧,习气依旧,佛法和相续、修行和生活都脱节了,那恐怕是不行的。

又譬如,有些人信佛以后,因为知道的规矩多了,晓得了一些教理,摇身一变自己就成了专挑别人错的“好心道友”。“怎么可以这样!”“你们这样子是不对的,要担罪业的”“还说自己是佛弟子,在五观堂排个队就餐乱哄哄的,太不像话了”……这类人呢,他自己学佛越学越没信心、越学越困惑、越学越烦恼,因为他忘记了学佛是要改变自己,就更别说将佛法灵活运用到生活了。

所以不管你明白多少,重要的是要拿佛法来对照自己,改变修正自己,这叫修行,即真正在实际当中运用佛法。

佛法与世法 本来不二法,说一千道一万,管好自己,关照自己,修行就在当下。

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